La transmisión

28/08/2019 Los comentarios están cerrados

Cuando eres padre, y deseas hacerlo lo mejor posible, entiendes el valor de la transmisión y lo que supone. Para llevar a cabo las enseñanzas de todas las habilidades, destrezas, conocimientos y experiencias, de padre a hijo, deseas hacerlo de la mejor manera posible, seleccionando los tiempos para cada cosa y algo muy importante: hacerlo de corazón, en realidad deseamos que nuestros propios hijos, o alumnos en el caso de un dojo, sean en algún momento de la vida mejor que nosotros mismos. Todo buen maestro, al igual que cualquier buen padre, desea que sus estudiantes lleguen algún día a ser mejores que ellos mismos y es motivo de orgullo para cualquier padre ofrecer a su hijo un lugar de  honor y sentarse a su izquierda, que mejor del resultado de la transmisión que el haber conseguido hacerlo bien.

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No son pocas las ocasiones en las que cualquiera de nosotros renuncia a sus planes u objetivos por favorecer el crecimiento de sus hijos. ¿Eres un buen padre? Es la pregunta que nos podríamos hacer antes de querer saber si somos o seremos buenos maestros, si no conseguimos ser un guía ni para nosotros mismos, que ejemplo queremos dar a los demás, a los que aprenden de nosotros, a los que nos observan desde cerca, los que siguen nuestra sombra por encontrarse seguros, que imitan hasta el más mínimo de nuestros comportamientos.

 

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En estas enseñanzas, de padres a hijos, de maestros a alumnos, se incluyen por supuesto, las de hacerlos fuertes, personas física y psicológicamente sanas y fuertes, que detecten los intentos de manipulación y engaño así  como  las formas de evitarlos de forma efectiva. Aquellos que intenten manipular a sus propios hijos para imponer una visión única de la realidad se hacen un flaco favor a sí mismos pues la Verdad siempre aparece y con ella la decepción de los que alguna vez creyeron en nosotros. Una burbuja en la que se aísle al alumno de todo contacto con la realidad exterior no es el camino para su desarrollo y evolución, algún día tarde o temprano tendrá que interactuar con otras personas similares y diferentes, y es esa habilidad una de las más importantes como ser humano, la capacidad de interrelacionarse de una forma inteligente, con habilidades sociales, inteligencia emocional y otras que habrá aprendido por sus propios medios y a través de los demás.

Llegado el momento de la transmisión, dejamos nuestro Ego a un lado para enfocarnos en la persona que tenemos delante, sus intereses, su mejora, su evolución, lo importante no es lo que nosotros queremos enseñar ni lo que nos ocurre un día por inspiración, sino lo que ellos necesitan aprender para seguir creciendo y desarrollándose como personas … sin esperar nada a cambio, como un padre haría con su hijo, obteniendo como recompensa la consecución de la felicidad de ambos sea cual sea el camino elegido, siempre desde el respeto y la libertad. No hay mayor felicidad que el hecho de tener la oportunidad de recorrer el camino juntos, compartir momentos inolvidables, entrelazando nuestros corazones de una manera sincera.

 

Dedicado a todos los padres que alguna vez renunciaron o postergaron sus propios intereses por anteponer el bien de sus hijos.

A pesar de los tiempos y contratiempos,

la Bujinkan y el Budo Taijutsu está instaurado en tu corazón,

respetarás el arte, lo aprenderás y lo transmitirás respetando los valores y tradiciones.

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Go Yoku


Artículo basado en un concepto japonés.

Cinco son los sentimientos que afloran en el ser humano, cinco son los deseos: vanidad, cobardía, buen corazón, temperamento ardiente y la pereza. Al igual que cinco son los sentidos que tenemos: vista, oído, olfato, gusto y tacto. Combinando todos los sentidos llegamos al conocimiento del entorno y la forma en que nos relacionamos entre nosotros y nos desarrollamos como individuos.

La vanidad es sin duda una de las más perversas atribuciones de cualquier persona, más cuando se presume, falsamente, de humildad. Es el orgullo al más alto exponente que consume al propio individuo a la vez que marchita a los que le rodean, aislando de toda apertura al conocimiento global e idealizando una única perspectiva de la realidad, su realidad.

La cobardía, suele venir asociada a la vanidad, más cuando el individuo no quiere reconocer que ha caído, o está cayendo,  en la vanidad. Es cobarde al no alzarse contra sí mismo y su equivocada forma de afrontar el devenir de las cosas, no rectificar ante su propia incapacidad de reaccionar ante diversas formas, todas verdaderas y plausibles, es mucho más fácil mantenerse en la zona de confort y seguir haciendo lo mismo una y otra vez, y felicitarse por ello.

El buen corazón es complicado de valorar, las apariencias superficiales son las que saltan a la vista, si bien es en lo más profundo del alma donde reside el verdadero buen hacer, las acciones son las que revelan lo que las palabras intentan enmascarar con cantos de sirena, diciendo lo que en realidad le gustaría proyectar sobre los demás. El buen corazón es algo natural, un Don, una forma de actuar desinteresada, altruista, preocupada por los demás y su evolución como persona. Un buen corazón lo es siempre, a todas horas, no caben horarios, ni fechas. Quién lo tiene, lo tiene y se ve en la mirada.

Temperamento ardiente, se asocia con la ilusión de llevar a cabo un determinado objetivo, actuar con ímpetu, con ilusión constante, despertar expectativas en los demás, capacidad de ser un líder, un guía. Pero esta característica debe estar acompañada de una capacidad, de unos méritos, de una experiencia previa, de lo contrario estaríamos, como dice Emilio Duró en una de sus conferencias: “ante un tonto con iniciativa”.

En cuanto a la Pereza, entendida como descuido al hacer una actividad, contamina nuestro desarrollo, haciendo retroceder en lugar de avanzar, en lugar de desarrollarnos como persona, como individuo, como ser. No prestar atención suficiente a nuestro alrededor y a los detalles de nuestro hacer, de nuestros entrenamientos, nos lleva a creer que estamos haciendo todo bien. Error mortal de necesidad, ya que ante una amenaza la realidad se impondrá a todas nuestras expectativas creadas desde un punto de partida falso y erróneo. Pereza y vanidad suelen ir de la mano.

Respeta la sabiduría tradicional.

Es por todo esto, que la cultura japonesa incide en el desarrollo de la persona en su totalidad, aprendiendo a afrontar la realidad y aceptarla, aceptar las críticas, mejorar todo lo posible. Prestar atención a todas nuestras acciones con nosotros mismos y hacia los demás, de forma que cada vez encontremos una posible mejora, muestra de que seguimos interesados en mejorar, en dar lo mejor de nosotros mismos  a los demás.

 

Y como dice el refrán:

“Ni el bueno es tan bueno, ni el malo es tan malo. Solo hay que aprender a ver sin mirar, a oir no lo que no se dice, apreciar lo que no se hace y sentir con el corazón”.

 

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Mienai Waza


Una técnica que no puede ser vista.

 

 

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El árbol que no sabía quién era

16/02/2018 Los comentarios están cerrados

Había una vez en un lugar que podría ser cualquier lugar, y en un tiempo que podría ser cualquier tiempo, un jardín esplendoroso con árboles de todo tipo: manzanos, perales, naranjos, grandes rosales,… Todo era alegría en el jardín y todos estaban muy satisfechos y felices. Excepto un árbol que se sentía profundamente triste. Tenía un problema: no daba frutos.
-No sé quién soy… -se lamentaba-.
-Te falta concentración… -le decía el manzano- Si realmente lo intentas podrás dar unas manzanas buenísimas… ¿Ves qué fácil es? Mira mis ramas…
-No le escuches. -exigía el rosal- Es más fácil dar rosas. ¡¡Mira qué bonitas son!!
Desesperado, el árbol intentaba todo lo que le sugerían. Pero como no conseguía ser como los demás, cada vez se sentía más frustrado.
Un día llegó hasta el jardín un búho, la más sabia de las aves. Al ver la desesperación del árbol exclamó:
-No te preocupes. Tu problema no es tan grave… Tu problema es el mismo que el de muchísimos seres sobre la Tierra. No dediques tu vida a ser como los demás quieren que seas. Sé tú mismo. Conócete a ti mismo tal como eres. Para conseguir esto, escucha tu voz interior…
¿Mi voz interior?… ¿Ser yo mismo?… ¿Conocerme?… -se preguntaba el árbol angustiado y desesperado-. Después de un tiempo de desconcierto y confusión se puso a meditar sobre estos conceptos.
Finalmente un día llego a comprender. Cerró los ojos y los oídos, abrió el corazón, y pudo escuchar su voz interior susurrándole:
“Tú nunca en la vida darás manzanas porque no eres un manzano. Tampoco florecerás cada
primavera porque no eres un rosal. Tú eres un roble. Tu destino es crecer grande y majestuoso, dar nido a las aves, sombra a los viajeros, y belleza al paisaje. Esto es quien eres. ¡Sé quien eres!, ¡sé quien eres!…”
Poco a poco el árbol se fue sintiendo cada vez más fuerte y seguro de sí mismo. Se dispuso a ser lo que en el fondo era. Pronto ocupó su espacio y fue admirado y respetado por todos.
Solo entonces el jardín fue completamente feliz. Cada cual celebrándose a sí mismo.
Fábulas de Oriente.
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Bujinkan Nagare no Gokui

16/12/2017 Los comentarios están cerrados

Tengo el privilegio de pertenecer a un grupo (Bujinkan Nagare Dôjô) que forma parte de la Bujinkan Honbu Dojo de Japón y sigue las enseñanzas de su maestro y heredero de la tradición marcial que practicamos: Budo Taijutsu.

Me considero privilegiado por entrenar con todos mis compañeros, por compartir momentos tan especiales que van mas allá de las técnicas practicadas en el Dôjô. Es una forma de vida que complementa el resto de actividades que hacemos en nuestro día a día y que aporta, sin duda alguna, una visión mucho mas amplia y analítica de cualquier momento, cualquier experiencia, cualquier situación.

Cuando la vuelvo la vista atrás y me pregunto ¿Cual es la esencia de Bujinkan Nagare? la respuesta es una y en mayúsculas: ILUSIÓN.

ILUSIÓN por conocer, compartir, practicar y sobre todo por ayudar a los demás a avanzar en el camino del Budo Taijutsu. ILUSIÓN por mantener la vista en el horizonte y seguir recorriendo el camino, sin prisa, sin distracciones y sin cuestionar el camino. El verdadero camino está claro, lo que no lo está tanto son las sendas que se cruzan y que parecen atajos y sin embargo no lo son, en realidad son otras vías que se cruzan en la nuestra y que intenta probarnos para conocer nuestras debilidades y posteriormente aprovecharlas en beneficio propio, de la forma mas mundana existente.

Hoy, mas que nunca, mantengo esa ILUSIÓN por las artes marciales, por continuar la senda con los pies en la tierra, estudiando y entrenando de una u otra forma y por supuesto y en la medida de las posibilidades, contribuyendo a que otros puedan avanzar y evolucionar, cada cual en el camino elegido.

“Mi camino, es el que yo sigo, tal vez no sea el mejor, pero lo elegí yo.

Si otros hubieran determinado mí camino, entonces, ya no sería mío.”

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¿Quién eres?

23/11/2017 Los comentarios están cerrados

Esa pregunta resuena en tu mente una y otra vez:

¿Quién eres?

Puedes responder con muchas opciones y a cual de ellas te identifica mejor o tal vez te hunde mas en la duda de la verdadera identidad. No es lo que hemos venido a hacer, no es de donde venimos, no es a lo que nos dedicamos, no es en lo que nos entretenemos, no es el tiempo en el que gastamos nuestra vida, no es lo que compramos con dinero, tampoco lo que nos atribuyen por méritos que a saber si nos merecemos o tienen una doble intención de reciprocidad, no es lo que te crees que eres y que de seguir pensándolo te llevarŕa a la locura.

La diferencia entre quién eres y quién crees ser es el principio de la locura, de la enfermedad mental. Esta se puede presentar de muchas maneras y con síntomas muy variados que pasarán inadvertidos entre los miembros del grupo.

Mis mejores deseos para todos aquellos que se encuentran de algún modo desorientados en medio de las preguntas y que pronto encontrarán la determinación suficiente para ver con claridad la verdadera intención y conseguir de una forma verdadera el desapego del que tanto hablamos en el Camino del Ninjutsu.

ICHI GO ICHI E

"Solo se vive una vez, pero si lo haces bien, una vez puede ser suficiente".

Mae West
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Kiai no Shi – El grito de la muerte

24/09/2017 Los comentarios están cerrados

En Bujinkan son conocidos tres tipos de Kiai, formas de expresar la energía interior antes, durante o después de un ataque. Estos se materializan mediante diferentes sonidos y que pretenden tener un efecto sobre la actitud de uke dependiendo el tipo  de kiai que empleemos.

En este artículo quiero hablar del kiai desde el punto de vista del que lo recibe, es que podría ser uke. Pero todos sabemos que en la batalla real los papeles de tori y uke se intercambian constantemente debiendo adoptar ambos roles indistintamente mezclando todo lo aprendido y practicado con anterioridad durante largos periodos de tiempo.

¿Qué efecto tiene en uke el recibir el kiai de tori?

No es sencillo de explicar. Se percibe como el grito de la muerte, que te anuncia que se ha fijado en ti, te ha señalado y va a tomar tu vida. Podría ser muy efectivo para tori y conseguir anular la voluntad de uke y conseguir así su victoria. ¡Pero no siempre funciona así! por suerte.

Hay situaciones en la un guerrero no solo lucha por su vida, sino que hace de protector de otros y es en esa situación donde no puede permitir ser anulado por un simple kiai, al contrario, se convierte en un catalizador altamente reactivo para uke que se convierte en tori de una forma mágica y en el instante que tarda el filo en descender hasta conseguir su objetivo permite evaluar situación y buscar una resolución, la mejor posible para él y para los que dependen de él. Ese instante de tiempo tan minúsculo se vuelve eterno, como si el tiempo se detuviera. Es gracias a ese grito que anuncia la inevitable muerte lo que produce un estado de alerta tan alto que permite una determinación de una sola oportunidad: la correcta, sin titubeos, sin ponerse nervioso, manteniendo la templanza y sin apartar la mirada de la amenaza.

Debo decir que esta sensación ya la había experimentado antes, durante mi Sakki Test y creo que es justo agradecer al Dai Shihan Pedro Fleitas, el cual realizó mi prueba de la verdad el grito que soltó justo al comienzo de la prueba, sonido que elevó mi estado de alerta a niveles inexplicables altamente sensibles. Fue la misma sensación que tuve,  justo mi propia vida y la de mi familia estuvieron bajo la fija mirada de la muerte.

Gracias a ese KIAI NO SHI, o Kiai de la muerte hoy estoy vivo, tanto yo como mi familia a la que pude salvar al tomar la decisión correcta en el momento preciso “un momento una oportunidad”.

Hay una máxima en  Budo que está siempre y es la enseñanza de la PROTECCIÓN.

¡GRACIAS!

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